Séance solennelle - 2008, Année européenne du dialogue interculturel
La Présidente
(EL) Mesdames et Messieurs, au nom du Président du Parlement européen, j'ai l'insigne honneur et le plaisir, en cette année européenne du dialogue interculturel, d'accueillir au Parlement européen la rapporteuse spéciale des Nations unies sur la liberté de religion ou de conviction, le Dr Asma Jahangir.
Notre Parlement accorde une importance particulière à cette année du dialogue interculturel. Par le biais d'une série d'événements et d'initiatives, il fournit un forum pour l'échange d'idées entre les citoyens de différentes cultures et communautés, et entre les citoyens de différentes religions et convictions.
Tout au long de cette année, nous avons déjà invité des politiciens et des dirigeants religieux du monde entier pour s'adresser à nous. Nous espérons que notre Parlement servira également de forum de communication, de transmission d'un message commun et de promotion d'un véritable dialogue libre et d'une meilleure connaissance mutuelle.
Je suis particulièrement fière de vous accueillir, Dr Jahangir, pour vous adresser à la plénière sur des questions d'importance vitale pour la paix mondiale et le développement.
Dans le cadre de notre mission commune visant à promouvoir la démocratie et les droits de l'homme, nous avons suivi de près les événements dans votre pays, le Pakistan, et durant votre emprisonnement, l'année dernière, le Parlement européen a adopté une résolution appelant à votre libération immédiate. C'est avant tout pour cette raison que nous sommes particulièrement fiers de vous recevoir aujourd'hui.
Toutefois, il y a une autre raison pour laquelle votre visite est particulièrement importante en ce moment. Cette année, nous célébrons le 60e anniversaire de la déclaration universelle des droits de l'homme, adoptée par l'Assemblée générale des Nations unies le 10 décembre 1948. Cette déclaration a marqué une nouvelle ère dans un monde qui venait de vivre la pire guerre de l'histoire, une guerre qui avait commencé en Europe. La déclaration établissait la première obligation internationale formelle relative à la dignité et à l'égalité de tous les être humains, quelle que soit leur couleur, leur conviction ou leur origine. L'article 18 de la déclaration dispose que "Toute personne a droit à la liberté de pensée, de conscience et de religion; ce droit implique la liberté de changer de religion ou de conviction ainsi que la liberté de manifester sa religion ou sa conviction seule ou en commun, tant en public qu'en privé, par l'enseignement, les pratiques, le culte et l'accomplissement des rites".
Votre mission, en tant que rapporteuse spéciale des Nations unies, est d'identifier les obstacles existants ou futurs à l'exercice de ce droit, et de proposer des méthodes et mesures pour les contrer et les surmonter.
Dans vos rapports, vous soulignez l'importance d'un dialogue continu et soutenu avec les communautés qui adhèrent à différentes religions ou convictions. Ce dialogue doit être tenu à tous les niveaux, par tous les groupes sociaux. En particulier, vous insistez sur la nécessité d'une vaste participation des femmes à la promotion d'une tolérance, d'un respect et d'une compréhension mutuelle accrus.
Dans plusieurs résolutions, le Parlement européen a souligné le fait que les femmes jouaient un rôle essentiel dans la promotion du dialogue et de la paix, ce qui a également été mentionné lors de la conférence que nous avons organisée à l'occasion de la journée internationale de la femme. Vous avez vous-même participé à de nombreuses conférences sur la promotion du dialogue, par exemple dans le cadre de l'alliance des civilisations, et vous avez pris de nombreuses initiatives pour donner aux femmes un plus grand rôle.
Vous avez également souligné le rôle de l'éducation en tant que facteur le plus important pour prévenir les conflits. L'éducation peut enseigner le respect et l'acceptation du pluralisme et de la diversité en matière de religions et de convictions. Elle contribue donc à la diffusion et à l'application des droits de l'homme dans toutes les sociétés.
Ce que vous préconisez est dans le droit fil de la devise de l'année européenne du dialogue interculturel, "Vivre ensemble la diversité". Cela vient compléter le rôle crucial que jouent les activités de promotion de la connaissance, du respect et de la tolérance des différentes convictions.
La réunion d'aujourd'hui est une grande occasion. Pour ceux qui souhaitent poursuivre la discussion avec vous, une réunion spéciale aura lieu demain matin, organisée par la sous-commission des droits de l'homme.
Dr Jahangir, j'ai l'immense plaisir de vous inviter maintenant à vous adresser au Parlement européen.
(Applaudissements)
Asma Jahangir
rapporteuse spéciale des Nations unies sur la liberté de religion ou de conviction. - (EN) Madame la Présidente, chers Membres du Parlement européen, Mesdames et Messieurs, chers amis, c'est un grand honneur et un immense plaisir pour moi d'être ici avec vous aujourd'hui. Je voudrais remercier chaleureusement le Président, Hans-Gert Pöttering, de m'avoir invitée à m'adresser au Parlement européen. Je dois également vous remercier pour le soutien que vous m'avez témoigné, à la fois en tant que rapporteuse spéciale des Nations unies et en tant que personne, lorsque j'étais prisonnière l'année dernière.
Votre décision de faire de 2008 l'année européenne du dialogue interculturel et de développer différentes initiatives connexes vient bien à point et est très importante. L'histoire de l'Europe a été façonnée par de nombreux cas positifs de dialogue interculturel. Toutefois, on remarque également que les dialogues constructifs de ce type sont trop peu nombreux, par exemple, lorsque nous nous rappelons des guerres de religion ou de la ghettoïsation de certains croyants au Moyen-Âge.
Dans mon discours, je voudrais partager avec vous certaines pensées, principalement sur le dialogue interreligieux, sur la base de l'expérience que j'ai acquise au cours des quatre dernières années en tant que rapporteuse spéciale des Nations unies sur la liberté de religion ou de conviction. Je voudrais soulever quatre questions concernant le dialogue interculturel: quoi, pourquoi, qui et comment.
Commençons par la première question: qu'entendons-nous par dialogue interculturel? La terminologie même semble complexe: le terme "interculturel" désigne-t-il aussi le dialogue "interreligieux"? Bien sûr, je répondrai à cette question par l'affirmative, étant donné que les religions font partie de la culture. En même temps, les tensions "intrareligieuses" doivent également être abordées de manière appropriée. Par conséquent, le dialogue interculturel devrait concerner les croyants des différentes dénominations des diverses religions et tenir compte de leurs idées.
Qu'en est-il du dialogue entre déistes, non-déistes et athées? Tous ces croyants sont protégés en vertu de la législation internationale et matière de droits de l'homme ainsi que par le droit de ne pas professer une religion ou une conviction. Ainsi, selon moi, ces dimensions devraient également être incluses dans les initiatives en matière de dialogue interculturel.
Au niveau des Nations unies, nous utilisons d'autres termes comme dans l'alliance des civilisations ou l'"année internationale du rapprochement des cultures 2010". Ces intitulés permettent d'éviter de citer le mot souvent controversé de "religion", mais sont conçus pour stimuler le dialogue interreligieux et interculturel, ainsi que la compréhension et la coopération pour la paix.
Ainsi, le "dialogue interculturel" pourrait être considéré comme une expression complète, incluant les différentes dimensions mentionnées plus tôt: le dialogue interreligieux et les approches intrareligieuses, même quand ils impliquent des non-croyants athées. J'aime beaucoup la manière dont le Parlement européen et le Conseil ont décrit les objectifs du dialogue interculturel dans leur décision n° 1983/2006/CE instituant l'année européenne "pour renforcer le respect de la diversité culturelle et appréhender la réalité complexe de nos sociétés et la coexistence d'identités culturelles et de croyances différentes. En outre, il est important de souligner l'apport des différentes cultures au patrimoine et aux modes de vie des États membres et de reconnaître que la culture et le dialogue interculturel sont essentiels pour apprendre à vivre ensemble en harmonie".
Plus important, l'État doit respecter des politiques et développer ses compétences en matière de gouvernance pour inclure divers intérêts. Tant le gouvernement que la société civile ont un rôle à jouer pour créer un environnement dans lequel les personnes de différentes religions et convictions peuvent interagir sans effort. Dès lors, le concept de dialogue interculturel doit être élargi.
Cela m'amène à ma deuxième question: pourquoi le dialogue interculturel est-il important? Je suis convaincue qu'il est crucial de maintenir un dialogue interculturel pour surmonter les attitudes sectaires et intransigeantes et pour renforcer la tolérance religieuse dans le monde entier. En dehors de l'éducation, le dialogue interreligieux constitue un des principaux moyens d'éviter les malentendus, les conflits et les violations de la liberté de religion ou de conviction. S'il est mené de manière fructueuse, le dialogue interculturel peut effectivement promouvoir la tolérance, le respect et la compréhension.
Même si les cultures et les religions peuvent être très différentes, rien ne justifie de dire que, puisqu'elles sont différentes, elles ne bénéficient pas d'un statut égal. Alors qu'un grand nombre de personnes, quelle que soit leur religion ou conviction, adhèrent à des valeurs universelles, il y a toujours des individus qui essaient de prouver que leur culture, leur religion, leur langue ou leur histoire est supérieure à celle de leurs voisins. Mon prédécesseur au poste de rapporteur spécial des Nations unies, le professeur Abdelfattah Amor, originaire de Tunisie, a déjà demandé s'il y avait quelque chose que les personnes n'avaient pas fait au cours de l'histoire "au nom de la religion". Toutefois, les religions partagent de nombreuses valeurs morales qui pourraient permettre d'arriver à une notion commune de respect.
Au cours de mes visites dans les différents pays, j'ai constaté combien les efforts pour entamer un dialogue interreligieux pouvaient être bénéfiques. En même temps, l'absence d'un dialogue de ce type peut être un signe avant-coureur de tensions interreligieuses à venir et de conflits. Il est évident que le dialogue ne résout pas à lui seul les problèmes sous-jacents. Il constitue plutôt un premier pas dans la bonne direction. Le dialogue interreligieux ne devrait pas seulement être un exercice intellectuel et théologique, mais aussi pousser la majorité silencieuse à envisager une stratégie commune sur la manière d'atteindre l'harmonie et la paix. Le dialogue interreligieux a connu quelques succès. Toutefois, les efforts de base font rarement la Une des journaux - au contraire de la violence interreligieuse.
Permettez-moi de vous faire part de deux expériences vécues lors de mes récentes missions d'enquête, qui montrent que les interlocuteurs ne doivent pas aller loin pour mener un dialogue sensé. Au cours de ma visite en Israël et dans les territoires palestiniens occupés, j'ai été mise au courant de plusieurs réunions interconfessionnelles où Israéliens et Palestiniens se rassemblaient sans laisser les événements politiques nuire à leur dialogue. Une ONG affirmait que "les Israéliens et les Palestiniens parlaient de frustration et de désespoir au vu des attitudes extrêmes dans chaque société et de la réticence de la majorité de travailler ensemble de manière non violente à la recherche de solutions. Les deux camps évoquaient la nécessité d'entendre l'autre camp reconnaître sa propre violence et exprimer des regrets".
En outre, en Irlande du Nord, j'ai été le témoin de l'importance du dialogue interreligieux dans les différents quartiers: à Belfast, de nombreuses initiatives à la base sont prises pour rassembler des personnes de différentes convictions politiques et religieuses, dont certaines vivent l'une à côté de l'autre mais sont séparées par lesdites "lignes de paix".
Cela nous amène à la troisième question: qui doit participer au dialogue interculturel? Le sommet du millénaire pour la paix dans le monde, qui s'est tenu à New York en août 2000, a rassemblé plus de 1 000 chefs religieux et spirituels. Dans leur engagement final à la paix dans le monde, ils ont souligné qu'aucune paix véritable ne pouvait être atteinte sans la reconnaissance par toutes les communautés de la diversité culturelle et religieuse de la famille humaine dans un esprit de respect mutuel et de compréhension.
Ces réunions de chefs religieux sont importantes, mais en même temps, le dialogue interreligieux au niveau de base doit également être encouragé et nourri. Selon moi, les échanges de vues devraient, si possible, également inclure les croyants dépassionnés par leur fois, ainsi que les athées et les non-déistes et les membres de minorités religieuses. Tout dialogue devrait également bénéficier grandement des points de vues des femmes, qui tendent à être marginalisées dans les principaux événements du dialogue interreligieux. Les femmes sont parmi les pires victimes de l'intolérance religieuse, même si j'ai remarqué que des groupes de femmes interreligieux s'avéraient des défenseurs efficaces des droits de l'homme dans des situations de tensions communautaires.
Parfois, il pourrait également être utile d'inviter des gens de la même confession, mais avec des avis différents. J'en ai vu un bon exemple lors de ma récente visite au Royaume-Uni, où avait lieu une table ronde à Londres qui traitait également de la législation antidiscriminatoire sur la base de l'orientation sexuelle et des exceptions statutaires accordées aux organisations relatives à la religion ou à la croyance. Cette discussion aurait été complètement différente sans la participation des membres du Lesbian and Gay Christian Movement.
Les artistes peuvent également jouer un rôle important dans l'éducation du public à la tolérance religieuse et le tissage de liens entre les différentes communautés. Cela est bien illustré par l'orchestre West-Eastern Divan, composé de jeunes musiciens israéliens, palestiniens, libanais, syriens, jordaniens et égyptiens. Son fondateur et chef d'orchestre, Daniel Barenboim, a décrit l'idée humanitaire de cet orchestre comme suit: "Nous ne nous considérons pas comme un projet politique, mais plutôt comme un forum où les jeunes d'Israël et de tous les pays arabes peuvent s'exprimer librement et ouvertement tout en écoutant le discours de l'autre. Il ne s'agit pas nécessairement d'une question d'acceptation du discours de l'autre, ni même d'être d'accord avec lui, mais plutôt d'accepter obligatoirement sa légitimité".
Ma dernière visite en Inde m'a toutefois également montré la vulnérabilité des artistes par rapport à la pression de la population dans les rues. L'industrie des arts visuels a joué un rôle important dans l'éducation du public en matière de tolérance religieuse. Cependant, certains films de Bollywood ont effectivement été interdits par des acteurs non étatiques par le biais de l'intimidation. Il faut déplorer que les professionnels des arts audiovisuels semblent demander systématiquement l'aval de gardiens autoproclamés des sentiments religieux avant de proposer un film qui touche aux questions communautaires. Cela montre l'importance de la contribution de l'artiste au dialogue interculturel - ou du moins, sa contribution potentielle. Les journalistes et les juristes peuvent également faire la différence, surtout lorsque leurs déclarations et leurs actions transgressent les lignes religieuses. Les exemples sont innombrables d'individus qui sont venus au secours de l'autre, par delà les frontières religieuses.
De plus - et c'est plus important -, les politiciens devraient procéder à un brainstorming commun sur la manière de relever les nouveaux défis à une ère de mondialisation de plus en plus grande. Ce brainstorming pourrait en fin de compte mener à des actions concrètes en matière d'intégration de la diversité, par exemple dans les projets de logements, les cursus scolaires et les nominations aux organes statutaires.
Enfin, je voudrais soulever la quatrième question: comment le dialogue interculturel peut-il être mené efficacement? Il existe plusieurs niveaux de dialogues interculturels: les organisations internationales et régionales comme l'ONU, l'UE et l'OCI peuvent jouer un rôle pour faciliter les plates-formes du dialogue interculturel. En outre, les ONG proposent actuellement de faire progresser la culture de la paix par le dialogue et la coopération entre les individus et les communautés de diverses religions et convictions grâce à la décennie du dialogue interreligieux et de la coopération pour la paix, qui pourrait s'étaler de 2011 à 2020. À cet égard, il semble essentiel d'avoir une multitude de bonnes initiatives au niveau mondial, régional, national ou local. Permettez-moi de souligner qu'il est également possible d'utiliser des moyens de communication anciens, nouveaux et créatifs pour établir le dialogue interculturel à faible coût, par exemple par des programmes de correspondance dans les écoles ou par des discussions via l'internet sur des sujets spécifiques, le théâtre de rue et les spectacles de marionnettes.
Les programmes d'apprentissage tout au long de la vie de l'UE peuvent servir - et le font déjà - de plates-formes parfaites pour le dialogue interculturel et interreligieux. Les divers programmes sont effectivement des exemples de bonnes pratiques: Comenius vise à développer la compréhension des différentes cultures européennes et l'entente entre celles-ci par le biais d'échanges et d'une coopération entre des écoles de différents pays; plus de 1,5 million d'étudiants ont déjà participé au programme Erasmus d'échange pour l'enseignement supérieur; le programme Leonardo da Vinci finance la mobilité transnationale dans l'enseignement et la formation professionnels; le programme Grundtvig fournit de nouvelles opportunités d'apprentissage, surtout pour les adultes présentant un risque d'exclusion sociale et pour les travailleurs âgés; et enfin, le réseau Jean Monnet stimule l'apprentissage, la recherche et la réflexion sur l'intégration européenne dans des instituts d'enseignement supérieur du monde entier. Permettez-moi d'insister sur l'importance pour l'Union européenne d'atteindre le monde entier, surtout dans le cadre du dialogue interculturel.
Le rôle des institutions internationales est essentiel. Elles peuvent soit inculquer un esprit de tolérance, soit accentuer les tensions, même à un stade précoce. C'est pourquoi il faut mettre l'accent sur une éducation éclairée qui apprend à l'enfant à reconnaître les diversités. Le potentiel des échanges scolaires volontaires avec d'autres pays est important, que ce soit en Europe ou ailleurs. À cet égard, je voudrais mentionner la conférence consultative internationale sur l'enseignement scolaire en relation avec la liberté de religion ou de conviction, la tolérance et la non-discrimination de 2001. Le document final de Madrid y a été adopté par consensus, recommandant que les enseignants et les élèves se voient offrir des opportunités de rencontres et d'échanges avec leurs homologues de différentes religions ou convictions.
La famille est un autre point d'entrée ou l'ouverture d'esprit peut soit être entravé, soit nourri, en fonction de l'éducation individuelle. En outre, les mariages mixtes - assez naturellement - donnent de nouvelles perspectives et peuvent faciliter le dialogue interculturel ou interreligieux. Selon moi, il est important de commencer dès le plus jeune âge à se familiariser avec les approches de vos voisins ou des autres religions. Cela ne doit pas nécessairement impliquer des longs voyages, mais, par exemple, pourrait être organisé en mettant sur pied des rencontres à votre église, mosquée, synagogue, temple ou autre lieu de culte local. La taille des groupes - surtout pour les réunions interconfessionnelles à la base - ne doit pas être trop grande afin de donner aux interlocuteurs l'opportunité de parler et de connaître l'autre personnellement.
Toutefois, le dialogue interculturel comporte des risques potentiels: s'il n'est pas mené de manière adéquate, il peut s'avérer être un exercice superficiel, vague et inefficace. En outre, le dialogue interculturel peut également être utilisé pour souligner les mauvais côtés de l'"autre". Les participants pourraient être tentés de convaincre leurs interlocuteurs de la supériorité de leur religion ou culture.
Concernant la substance éventuelle du dialogue, il faut répondre à une question fondamentale: les participants doivent-ils également être interrogés sur leurs religion et approche théologique respectives, ou est-ce dangereux? Un aspect positif serait que les interlocuteurs puissent prendre conscience des approches similaires, mais aussi des différences. Toutefois, ces différences pourraient être interprétées comme étant sensibles, voire offensantes. Imaginez simplement une discussion portant sur des questions contentieuses comme: qui a été le dernier prophète? Dieu a-t-il eu un fils? Les chefs religieux sont-ils infaillibles? Qu'êtes-vous supposés manger ou ne pas manger? La réincarnation existe-t-elle?
Une alternative tentante serait de n'aborder que des sujets non polémiques, pas du tout liés à la théologie, par exemple, les préoccupations environnementales communes. Toutefois, ces sujets pourraient être difficiles à trouver et être assez ennuyeux. En fin de compte, une telle approche nuirait à l'objectif d'un véritable dialogue interculturel et interreligieux. Je ne pense pas qu'il servira à quelque chose d'ajouter une couche de "religieusement correct" à l'approche existante du politiquement correct.
Vous entendez parfois les diplomates dire qu'il ne faut pas critiquer une religion autre que la sienne. Je voudrais néanmoins demander: le dialogue doit-il exclure la possibilité de critiquer les principes des autres religions? Selon moi, dans un véritable dialogue, une des options serait que les interlocuteurs puissent en fin de compte être d'accord ou pas, en respectant évidemment les avis et les approches de l'autre.
(Applaudissements)
Si quelqu'un souhaite critiquer la religion d'autrui, il lui est bien sûr conseillé de le faire de manière informée et de peser attentivement ses mots. En outre, il serait peut-être utile d'établir une confiance mutuelle au préalable entre les différents groupes. Je crois fermement, toutefois, qu'il serait erroné de poursuivre l'approche de la protection des religions en soi plutôt que des individus ou des groupes de croyants, tel qu'affirmé par les normes internationales en matière de droits de l'homme.
(Applaudissements)
À maintes reprises, j'ai exprimé des inquiétudes par rapport au fait qu'incriminer la soi-disant diffamation des religions pouvait être contreproductif, étant donné qu'elle peut créer une atmosphère d'intolérance et de peur, voire augmenter les risques de retour de flamme. Les accusations de diffamation d'une religion peuvent décourager les critiques légitimes ou les recherches sur les pratiques et les lois qui semblent violer les droits de l'homme qui sont - ou sont au moins perçues comme telles - consacrées par la religion.
Enfin, je crois que l'État de droit et le fonctionnement des institutions démocratiques sont des conditions préalables à l'établissement d'un climat favorable pouvant mener à un véritable dialogue et à la compréhension. Les citoyens doivent avoir confiance dans le système et donc, la diversité au sein des institutions peut contribuer à créer un tel environnement. Le dialogue interculturel ne doit pas être imposé ou conçu de manière condescendante. Les politiques des États à cet égard devraient faire la part belle aux différentes religions et croyances, créant ainsi des opportunités naturelles d'interaction et de compréhension.
Voilà ce que je pense du quoi, pourquoi, qui et comment du dialogue interculturel. Je crains qu'au lieu de fournir des réponses exhaustives, j'aie soulevé de nouvelles questions.
Dans mes observations, j'ai déjà fait allusion au potentiel - mais aussi aux éventuels pièges - du dialogue interculturel. Il semble essentiel d'institutionnaliser un dialogue interculturel à différents niveaux dans le bon format et avec une sélection large de participants, tout en permettant un véritable échange de vues. Je pense que les déclarations conjointes de chefs religieux sont importantes. Toutefois, je voudrais saisir cette opportunité pour souligner le rôle capital des initiatives à la base, des réunions concrètes et des actions communes. Je crois également qu'il vaut mieux avoir une guerre des mots que des tensions durables. Lorsque des déistes, athées et non-déistes ordinaires se réunissent, certains parfois pour la première fois, ils apprennent beaucoup l'un de l'autre - espérons-le - même s'ils sont en désaccord au final sur les questions de fond.
Les valeurs universelles devraient constituer un pont entre les différentes religions et croyances et je n'accepte pas le fait que les valeurs universelles des droits de l'homme puissent et doivent être subordonnées aux normes sociales ou religieuses.
(Applaudissements)
En fin de compte, cela pourrait également mener au renforcement des droits de l'homme, à la fois en termes de promotion et de protection des droits de l'homme et des libertés.
Pour conclure, je voudrais citer Boutros Boutros-Ghali, l'ancien secrétaire général de l'ONU, qui a affirmé: "dans une perspective universelle, les droits de l'homme nous poussent à faire face à la dialectique la plus exigeante: la dialectique de l'identité et de l'autre ou du "soi” et de l'"autre”. Ils nous apprennent, de la manière la plus directe, en même temps, le même et le différent".
(L'Assemblée, debout, applaudit l'orateur.)
La Présidente
(EL) Dr Jahangir, merci infiniment pour votre discours. Nous avons écouté très attentivement ce que vous avez dit, sur la base de votre respect des droits de l'homme, de votre expérience et de vos travaux importants.
J'espère que votre visite au Parlement européen nous donnera l'opportunité d'élargir notre coopération dans notre mission commune en faveur de la démocratie, de la paix et du développement.
